在我們這個國度，茶是隨意喝，還是精緻地喝，各有說辭。主張隨意的，說認真的“窮講究”，主張精緻的人，說隨性喝的人“不夠地道”。

在當下，茶生活可以成為人們娛樂休閒的一部分，成為美好生活的一個內容，一種生活方式之時，多深入點茶，再隨性去喝，也就是“懂得精細，喝得隨性”，是一種選擇，更是一種境界。如果可以的話，我們不妨叫其為“坊間茶修”之境吧。

中國茶歷史悠久、種類眾多、受眾廣泛，與文化結緣甚深，還可以成為修行、觀心、尋找自己的一個捷徑、方便之門。如此之物，難懂，但值得一懂。

可以說，中國的茶是一部很長的歷史、是一個很大的世界，也還可以是一個很深的學問，要通過很多的維度去理解它。

幾千年的茶史，茶品種繁多，手藝各有千秋，味道更是各具特色。喝茶的方式也幾經改變。唐以前，喝茶沒太大考究；之後，歷經唐代的煮茶、宋代的點茶，到明洪武年間，朱元璋下令“罷龍團，改製散茶”,取消貢奉龍團餅茶，倡導散型葉茶，才有了我們現在的喝茶方式，使喝茶趨向平民化。茶在經濟史、政治史、文化史、宗教史、民間軼事中扮演其特有的角色，也演繹著各種豐富有趣的故事。

說它是一個大世界，一點不假。種類、內在成分、製作、儲存、品鑑，都包含著豐富的內容。時下，按色彩，茶分為六種。好記點，可以這麼理解：紅橙黃綠青藍紫，除去橙藍紫，加上黑白，即紅黃綠青黑白。這其實是按照發酵的程度和方式進行劃分的。紅茶全發酵，綠茶基本不發酵，黃茶比綠茶僅加一個“悶黃”的環節，屬微發酵，青茶是半發酵，黑茶（普洱茶）渥堆再發酵，屬後發酵，白茶是輕微發酵。

這裡就青茶，特別容易讓人混淆，因為它是半發酵茶。介於綠茶不發酵和紅茶全發酵間，平時又不叫青茶，叫烏龍茶，按產地又分為閩北烏龍、閩南烏龍、廣東烏龍、台灣烏龍。烏龍茶平時也不按產地稱​​呼，閩北烏龍以武夷巖茶著稱；閩南烏龍是以鐵觀音著稱；廣東烏龍是以鳳凰單從著稱；台灣烏龍是以高山茶、凍頂烏龍著稱。青茶也是製作工序最多、極富矛盾辯證的一種。涼青、曬青、做青、炒青、揉撚、焙火，既要把水分和苦澀走掉，又要留住香、留住內質，既要水走透、香提起，又能內含物質“落水”並穩住，又不能把末梢焙乾，確保沖泡後能舒展、釋放，保持其活性。只有保證每一個環節的辯證統一性、通透順暢性，才能達到某種“度”的適中性。

茶裡的成分，有共性的部分，也有具有特殊性的部分。共性的內在成分組成是這樣：其化學成分是由3.5-7.0的無機物和93-96.5的有機物組成。茶葉中的無機礦質元素約有27種，包括磷、鉀、硫、鎂、錳、鋁、鈣、鈉、鐵、銅、鋅、硒等。有機化合物主要有茶多酚、生物鹼、氨基酸、蛋白質、維生素、有機酸、脂多醣、芳香物質、色素。這些成分對身體各有各的功傚。特性的部分在於不同的品種、不同的土壤、高度、氣候、採光、水分和周邊生態環境等會在每片茶葉上形成各自特殊的物質和氣味。至於這些特質的東西怎麼形成以及在製作、保存和沖泡中怎麼演化，有待科學繼續揭曉。

關於茶的品鑑，這對於一個個體而言，真的是一個浩瀚的世界。中國茶品類多，從喝茶到懂茶、品茶，確實得有一個挺長的過程。真正喝茶，就是從你想懂茶那一刻開始，從你願意去傾聽一杯茶的那一刻開始。學會品鑑至少得有這麼幾個步驟：“一段”是形成主見。剛開始學茶的人都是迷糊的，東家說東家的道理，西家唱西家的戲。各有道理，跟著大師學就對了。多實踐多聽取別人，慢慢形成自己的觀點。“二段”是重歸迷茫。有自己觀點後，就有了自我，有了自己的圈子。也會遇到矛盾衝突的一些見解，遇到各種各樣的問題，開始迷茫，不知道往哪求知求證。“三段”包羅融合。不放過任何一個可以學習的機會。買書，看書，結交茶友，向大師靠攏，每一個觀點都會格外注意，從中剔取出贊同或反對的意見。吸納多種觀點，讓自己的判斷體系逐步成長、紮穩。“四段”是補缺補漏。經歷了之後，才能知道世界有多大，才能真正虛心下來求教。想要再進步，就不單單是要靠更多的見解，更多的知識了，還要表現在你的思想邏輯變得嚴謹了，心態氣度變得謙虛了。

“五段”是化繁為簡。當求學所得越多，鑽研得越深，知識越多之後，以往那些零碎的知識，片面的見解就都沒有了，所有的東西都可以融匯一串，形成體系。這個時候再遇到以往的問題時，都能舉一反三了。有了中心思想，化繁為簡，感覺一兩句話就可以了。反而初學之人，專業名詞越多。六段”是運用自如。學茶到了這個程度，已經不再高談論闊什麼問題了。一件大事可以當成小事來說，一件小事可以包容著不說。不喊腔調，實實在在地去引導他人學茶。對待樂意學習的人用樂意的態度，對待無心學習的人隨喜隨緣。 “七段”是放下與入道。放下自己高高在上俯視初學者的姿態，調低自己，並融入更廣更深的學問之中，把茶與書畫、音樂、花道、香道等的融匯，與儒釋道文化、現代新文化新思想的融匯。“八段”是回歸生活之茶。不是把自己嘴巴養刁，而是細品每片茶的滋味、工藝、故事、文化和哲理，回歸生活之茶來，讓自己與茶、與自然、與人和社會的合一。可精緻，可隨性，可高可低，能入禪入道，亦可入世通理，善己濟人。

為什麼說中國茶又是很深的學問呢？因為它是了解博大精深文化的入口、通道，也是承載悠久文化的一種載體，而且其所承載的文化很深邃，並能指向人心。

如果說喝茶，能直接指向人心，能很容易像道家說的了悟天人合一，能很快像佛學說的明心見性，能快速達到“心學”所要求的知行合一，那應該是騙人的。

如果沒有喝掉一些茶，自己去體驗種植、採摘、製作和品鑑的各個環境，不深入其中的要領，想領悟是很難的。

這讓我們還是回到古人說的格物致知這句話上來。格物不是靜觀，而是實踐，而且是深度的實踐，把一個東西的內在結構、外在關係、人文歷史、身心體驗搞清楚，才能真正窮盡一理，而後通過人的主觀能動性和宇宙的全息法則，由我們的心靈去通達、領悟別的事物的道理。最終的目的還是在於誠意正心，讓擁有善念、正念的大道理，填滿內心，修得圓融正果，擁不動之正心而後能隨機而動。

茶是有深度的。歷史之深，內在成分之深，種植、製作技術之深，與文化的交融之深，使得它能承載宇宙之大道。這也是在中國，在琴棋書畫詩等文化載體中，也就茶，可以稱為道的。

要喝懂中國茶，不潛下身段來喝，親切感知茶裡的故事和道理，是不敢高喊懂茶的。